Arzunun Sefaleti

Birkaç gündür, Nietzsche’nin Hristiyanlığı “köle ahlakı” olarak gördüğü ve ona karşı şiddetli bir düşmanlık beslediği göz önüne alındığında, bugünkü topluma nasıl bir bakış açısıyla yaklaşacağını düşünüyordum. Tanrı’nın ölümü ve geleneksel değerlerin çöküşü, Nietzsche tarafından, en azından başlangıçta, insanların sanat yoluyla “Üst İnsan”a dönüşebilecekleri bir kurtuluş alanı olarak görülmüş olabilir.

Ancak, bugün geldiğimiz noktada, Nietzsche’nin Schopenhauer’dan ilham aldığı, irade yerine kendi arzularının kölesi haline gelmiş, geleneğin çöküşünün bıraktığı boşluğu bununla dolduran ve arzuyu yücelten insanlarla karşı karşıyayız. Bu metin, geleneksel değerleri ve dini yüceltmeyi amaçlamamaktadır. Bazı insanlar, yaşadıkları boşluk ve yenilgi hissinin, geçmişe dönerek ya da geçmişi günümüzde yeniden inşa ederek çözülebileceğine inanmaktadır. Ben bu inancı paylaşmıyorum.

Geçmiş ve gelenek retorik amaçlarla kullanılsa bile, zaman tıpkı termodinamiğin ikinci yasası gibi asla geriye doğru akmaz. “Eski güzel günler”, ancak bugün yeniden inşa edilen şeylerin bir retoriği olabilir. Eğer durum böyle olmasaydı, Martin Luther’in özüne dönüşü ve Reformasyon olarak bilinen köktendinci hareket, bugün dönüştüğü şey gibi olmazdı. Özüne dönüş, gelenekçi bir hareket kılığına girmiş bir yeniliktir. Bu metnin amacı, insanlık olarak geçmişte yok edilen insanlıktan daha sefil hale geldiğimizi göstermektir.

Siyasi eserler (Siyasetname) yazma geleneği, İslam geleneğinde oldukça yaygındır. Müslüman krallık ve imparatorluklarda bu metinler, hükümdarı övmek ve ona öğüt vermek amacıyla yazılır. Bu metinlerde beni en çok etkileyen şey, çoğumuzun bugün bile kabul edeceği, iyi bir sultan ya da iyi bir insan olmanın yolları hakkında bazı öğütler içermeleridir. Biraz tarih bilgisi olan biri olarak, mutluluk dolu bir yüzyılın hiç var olmadığını, kötülük ve ıstırabın ise her zaman mevcut olduğunu biliyorum. Hatta, toplam acı miktarının tarihteki en düşük seviyede olduğu bir dönemde yaşıyor olabileceğimizi bile kabul ediyorum. Ancak, bugünün yazılı metinleri (çoğunlukla sosyal medya; ki bence sosyal aktarımın birincil aracı olan sosyal medya, bugün yazılan diğer tüm metinlerden daha güçlü ve etkilidir), eski bir deyişle, günahın yüceltilmesinden başka bir şey değil gibi görünüyor.

Burada, Papa I. Gregory’nin belirlediği yedi ölümcül günah aracılığıyla günümüz toplumunun günahı yüceltme eğilimini ele almaya çalışacağım. I. Gregory’yi özellikle seçtim, çünkü o Katolikler, Ortodoks Hıristiyanlar ve hatta Protestanlar tarafından olumlu bir figür olarak görülüyor. Günümüzde kapitalist bir dünyada yaşadığımız için, metin doğal olarak bu temele dayanacaktır.

Açgözlülük, kapitalizmin itici gücüdür. Biriktirme arzusu olmasaydı, sermaye birikimi de olmazdı. Bu nedenle, biriktirdikleri serveti artırmaya çalışan homo economicus bireyler, günümüzün politik ekonomisinin öznesi konumundadır. Geçmişin günahları sadece günümüzün erdemleri olmakla kalmamış, aynı zamanda varsayılan kişilik haline de gelmiştir. 1987 yapımı Wall Street filminde de belirtildiği gibi, “Açgözlülük iyidir.”

Kıskançlık, rekabetçi tüketimi tetikler. Sosyal medya ve tüm pazarlama faaliyetleri, aslında başkalarının hayatlarına duyulan kıskançlık üzerine kuruludur. Başkalarının sahip olduklarını kıskanmak, sistemi ayakta tutan satın alma döngüsünü besler. Bu sadece bir erdem değildir. Üretimden kaynaklanan iş bölümü ve birikim, üretilenlerin satın alınabilmesi için sisteme geri dönmelidir. Küçük bir miktar bile biriktirmeyi başarırlarsa, birikimlerin finansal araçlarla yatırıma dönüştürülmesi süreci gerçekleşir. Bu, ekonomik büyümeyi sağlamak için gereklidir. Ne üretildiği veya bunun gerçekte ne kadar yararlı olduğu önemli değildir. Önemli olan, üretilenin satılması ve üretim döngüsünün ve büyümenin devam etmesidir.

Kibir, bir tür kendini beğenme salgını olarak da adlandırılabilir. Ne kadar değerli ve özel olduğumuzla ilgili mesajlarla sürekli bombardımana tutuluyoruz. “Sen özelsin” veya “Bunu hak ediyorsun” gibi sloganlar, kişisel markalaşma ve statü sembolleri yoluyla gururumuzu okşayarak bireylere bir kimlik satmaktadır. Bir özne olmanın en kötü yanı, yalnızca kendimizi deneyimleyebilmemizdir. Bu nedenle, hepimizin kendimizi özel olduğuna inanma eğiliminde olduğumuzu söyleyebiliriz. Deneyimleyebileceğimiz tek kişi kendimiz olduğumuz için, bu bir bakıma doğrudur. Ancak, sadece kendi algımıza sahip olmak, içimizde bir tür kahraman sendromuna yol açar. Oysa diğer 8 milyar insan da sadece kendilerini deneyimleyebilir. Belki de özeliz, ama bunun kibire yol açması korkutucudur.

Şehvet'in yasaklanması, belki de insanlığın doğayı aşma çabasını en açık şekilde ortaya koyan durumdur. Evlilik ya da tek eşlilik gibi kurumlar, yıllar boyunca toplumda cinselliğin dağınık halinden kaynaklanan sorunları çözmeyi amaçlamıştır. Kendi haline bırakıldığında, cinsellik toplum genelinde eşit olarak dağıtılan bir kaynak değildir. Cinselliğin normalleşmesi ve daha da kötüsü, belirli bir azınlık arasında oynanan bir oyuna dönüşmesi, bugün “incel” olarak adlandırdığımız bir olguyu ortaya çıkarmıştır. Kaynakların adaletsiz dağılımı, her tür kaynakta görülmektedir. Ancak, üretim araçları gibi birçok kaynağın eşitsiz dağılımı konusunda, rıza üretimi başarılı olmuş ve refah devleti aracılığıyla mağdurların şikayetlerini gidermek için çeşitli mekanizmalar geliştirilmiştir. Ancak mağdurların öfkesi, grev yapan işçilere duyulan sempatiyle karşılanmamaktadır. Bu sorunun kökünde sosyolojik bir açıklama vardır ve çözüm olarak hiçbir sosyal telafi mekanizması tartışılmamaktadır. Şehvetin önemsizleştirilmesi ve yüceltilmesinin, gelecekte bugün gördüğümüzden daha büyük bir krize yol açacağı açıktır.

Oburluk sadece yemekle sınırlı değildir; “aşırı tüketim” oburluğun genel bir halidir. Aşırı kalori tüketiminden “maraton izleme” (binge-watching) kültürüne kadar her şey, kapasitemizin ötesinde tüketim yapmamız için tasarlanmıştır. Hepimiz günlük hayatımızın belirli saatlerini TikTok veya Reels’te gezinerek geçiriyoruz. Bu, bir ürünün kullanımı değil, madde bağımlılığı gibi bir ürünün kötüye kullanılmasıdır. Bu, tüketimimizi ve kutsal ekonomik büyümeye katkımızı artırır.

Tembellik, hayatın her alanını ele geçirmiş durumda. Uygulamalar aracılığıyla yemek sipariş etmek, telefonunda filmleri 2.0 kat hızda izlemek, hatta yapay zeka aracılığıyla bilgi edinmek. Bu durum, insanların fiziksel ya da zihinsel çaba gösterme konusundaki isteksizliğini paraya dönüştürüyor. Bu yolla elde edilen deneyimler, bilgiler ve kazanımlar asla kalıcı olmuyor. En önemlisi, zorlukların üstesinden gelmenin verdiği tatmin edici zevk artık sadece Dark Souls tarzı video oyunları aracılığıyla elde edilebiliyor. Tatmin artık gerçek dünyada elde edilemez hale geldi, ancak sadece simülasyonlarda elde edilebilen bir lüks haline geldi.

Oxford, 2025 yılı için “rage bait” (öfke tuzağı) kelimesini yılın kelimesi olarak seçti. Bu bir tesadüf değil. Öfke, “dikkat ekonomisi”nin en önemli parçasıdır. Sosyal medya algoritmaları, öfke ve nefreti kışkırtan içeriklerin diğer içeriklere göre daha hızlı yayıldığını ve daha fazla etkileşim aldığını bilir. Öfke, insanları ekranlarına yapıştırır. Siyasi kutuplaşma ve “linç kültürü” insanları bir araya getirir. Ancak bu, olumlu ve demokratik bir bir araya gelme değildir. Demokrasinin temelini oluşturan pazarlık ve uzlaşma, öfke ve yıkımla yer değiştirmiştir. Artık neredeyse hiç kimse başkalarının ne düşündüğünü bilmek istemiyor; sadece öfkelerini erdem gösterisiyle birleştirerek ifade etmek istiyorlar.

Tarih boyunca neredeyse her din ve kültürün insanlara kaçınmalarını öğütlediği “günahlar”, günümüzün ibadet uygulamaları haline gelmiştir. Çünkü erdemler (ölçülülük, cömertlik, sabır, alçakgönüllülük) ekonomik açıdan verimsizdir. Ekonominin büyümesini istiyorsanız, insanları coşkuyla doldurmalı ve “günahı” teşvik etmelisiniz. Ancak o zaman halk, üretken tüketiciler olarak topluma hizmet edebilir. Sonuç olarak, kapitalizm Nietzsche’nin “köle ahlakını” tersine çevirmiş, aslında “zayıflık” ya da “günah” olanı sistemi ayakta tutan dinamik güçlere dönüştürmüştür. Ancak bu, özgür iradeye ve özgür vicdana sahip bireylerin yaratılmasına yol açmamıştır. Köleler sadece sahiplerini değiştirmiştir.

Arzularımız dürtülerimizden kaynaklansa da, bunlar üretilmiş ürünlerdir. Foucault’cu bir analiz yapsak, iktidarın aslında gerçeği üretmek suretiyle arzuladığımız şeyi inşa ettiğini görürüz. Modern iktidarın en korkutucu yönü budur. Foucault’nun disiplin toplumunda, iktidarın özneleri “disiplin altına alınmak” üzere kışlalara, akıl hastanelerine, hapishanelere ve okullara hapsedilirdi. Şimdi ise Deleuze’den alıntı yaparak, bir “kontrol toplumunda” yaşadığımızı söyleyebiliriz. Panoptikonun kendisi dijitalleşiyor. Hapishanelerde, gardiyanlar eskiden görevlerini diğer mahkumların gözetimine devrederdi. Ama şimdi, arzularımızı sergileyerek kendimizi gönüllü olarak izliyoruz. Artık diğer öznelerin “anormalliklerimizi” gözlemlemesine bile gerek kalmadı. Arkadaşlarımıza gönderdiğimiz her “beğeni”, her “tıklama”, her “reel” aslında bizi hangi arzunun zincirleyeceği konusunda sisteme sağladığımız verilerdir.

Bu durum, bu bireylerin kontrol edilmesini kolaylaştırmaktadır En azından anormal davranışlar sergileyenleri raporlayan diğer bireylerden düşüncelerimizi gizleyebilirdik, ancak her bir kişinin zayıflıklarına göre özel olarak tasarlanmış bir arzu tuzağı, bu güçten kaçmayı çok daha zor hale getiriyor. Belki de bu yüzden sosyal medya şirketleri, takip ettiğimiz içeriklerin yerine algoritmik olarak üretilmiş içerikleri ana sayfalarında göstermeye başlamadan önce platformlarını sahte hesaplardan temizlediler. Bireyler, ancak kimliklerini açıkça ortaya koyduklarında algoritmalar tarafından görünür hale gelirler. Arzularımızdan kaynaklanan kölelik, bireyi sürekli bir “tükenmişlik” durumuna sürükler. Çünkü dışsal bir düşmana karşı savaşabilirsiniz, ancak kendi “arzularınız” ve “zayıflıklarınız”la savaşmak çok daha zordur.

Burada, modern toplumu ve kapitalizmi bazen aynı, bazen de birbirini tamamlayıcı bir şekilde kullandım. Burada Marx’tan bir etki olsa da, kapitalizmi tamamen Marksist bir şekilde yorumlamanın doğru olduğunu düşünmüyorum. Kapitalizm, modern dünyanın kendisidir. Ancak yalnızca burjuva sosyal sınıfının çıkarlarına hizmet eden bir ekonomik model değildir. Marx, kapitalizmin üretim araçlarına sahip olan sosyal sınıf tarafından yaratılmış bir durum olduğu konusunda haklıydı. Ancak, kendi tarihsel süreci içinde kapitalizm, devleti, küresel sistemi ve hatta muhalefeti de kapsayacak şekilde genişledi.

Günümüzde iktidara karşı çıkanlar kendi küçük iktidar yapılarını oluşturmuşlar ve muhalif özneleri belirli bir muhalefet merkezine dönüştürmeye çalışıyorlar. Üretim ilişkilerini değiştirmekten ziyade kadın bir CEO’nun varlığına daha fazla önem veren bir feminizmi başka hiçbir şeyle açıklayabileceğimi sanmıyorum. İktidardakilerin dili, dini, etnik kökeni, cinsiyeti ya da cinsel yönelimi ikincil meselelerdir. İktidardakiler var olduğu sürece, iktidardakiler de dahil olmak üzere hepimiz köle olmaya devam edeceğiz. Eğer iktidar sahipleri bile köle ise, biz kimin kölesiyiz? Biz, arzularımızın ve kutsal ekonomik büyümenin kölesiyiz.

Bu makaleyi sonlandırmak için Slavoj Zizek’ten bir alıntı yapalım: “Kontrolün nihai biçimi, durumunuzu özgürlük olarak deneyimlemenizdir.”

Bu bakış açısıyla, özgürlüğe doğru atılacak ilk adımın ve iktidar ilişkilerinin bir sonucu olarak inşa edilen gerçeğe direnmenin ilk adımının, kölelik durumumuzu kabul etmekte yattığına inanıyorum. Hepimiz köleyiz!

4 Nisan 2026 Montreal/Kanada