Fildişi Kulenin Çöküşü: Sosyal Bilimlerin İşlevsizliği Üzerine
Din, pek çok kişi tarafından yalnızca Tanrı ve öbür dünya ile ilgili bilgilerden (teoloji) ibaret olarak görülür. Ancak tarihine baktığımızda, bunun oldukça yanlış bir bakış açısı olduğunu görürüz. Uzun bir zaman diliminde, belki de Aydınlanma Çağı'na, sekülerizm çağına, Nietzsche'nin Tanrı'nın ölümünü ilan ettiği çağa, belki de üç ya da beş nesil öncesine kadar din, epistemolojinin (bilginin) ta kendisiydi. Tam olarak ne zaman olduğunu belirlemek oldukça zor olsa da (insanlığın azınlığı için din hâlâ tüm bilginin kaynağı olmaya devam etse de), çoğu insan için din, günlük yaşamın ya da dünyevi yaşamın gerçeğinde belirleyici bir faktör olmaktan çıkmıştır.
Bu her zaman böyle değildi. Ruhban sınıfı ve alimlerin hayatları, yalnızca dini törenler, vaftizler ve cenazeler düzenlemeye adanmış değildi. Kiliseler ve manastırlar, karşılaşılan yeni olgulara ahlaki, sosyal ve siyasi olarak nasıl tepki verileceğine dair sistemik bilginin üretildiği yerlerdi. Bu insanların belirli metinleri kanonik kabul edip bunlara dayalı tartışmalar yürüttükleri için gerçeklerden uzak olduklarını varsaymayın. Seküler çağda biz de tabula rasa değiliz. Bizim de geçerliliğini kanıtlayamadığımız birçok önyargımız var. Avrupa'da, üniversiteler uzun mücadelelerden sonra bilgi üretme konusunda kilisenin yerini aldı (en azından anlatılan budur). Sadece üniversiteler değil, gazeteler ve dergiler de, kilisenin örgütsel yapısının yerini alan matbaa ve lojistik ağlar sayesinde, hem bilgi üretme hem de bunu kitlelere yayma konusunda yerlerini aldılar.
Günümüzde gazeteler ve dergiler ölmüş durumda; üniversiteler ise hayatta kalmayı başarmış olsa da artık bilgi üretilen mekanlar olarak işlev görmüyor. Mesleki eğitim kurslarına dönüştüler ve modern dünyada bu sayede ayakta kalmayı başarmış durumdalar. Paul Feyerabend’in de işaret ettiği gibi, bilgi üretim sürecindeki bu durum, devletin resmi ideolojisini destekleyen bir kuruma dönüşmüştür. Feyerabend, tıpkı din ile devletin ayrıldığı gibi, bilim ile devletin de ayrılması gerektiğini savunmuştu. Ancak ben bu çağrının artık geçerli (yeterli) olduğuna inanmıyorum. Hayır, bilim ideolojinin tekelinden kurtulmuş değil. Bunun nedeni, üniversitenin şu anki sefil haliyle, artık kimsenin onu ciddiye almasını sağlayacak bir otoriteye sahip olmamasıdır. Dolayısıyla kilise ile üniversite arasında bir benzerlik daha eklemeliyiz. Gündelik hayata etki etme açısından üniversite artık kilise kadar etkisizdir.
Eğitimimim tamamını sosyal bilimler alanında aldığım için, üniversitenin sadece bu yönünü tanıyorum. Mühendislik, tıp veya doğa bilimlerinde durum farklıysa, üniversite hakkındaki genellemelerimden rahatsız olan varsa özür dilerim.
Üniversite, bilginin üretildiği bir yer değil; aksine, “bilgi” kavramının anlamının boşaltıldığı ve bir simülakrum haline getirildiği bir yerdir. Sosyal bilimci, dış dünyanın gerçek sorunlarını değil, kendi akademik statüsünün göstergelerini (etki faktörü, atıf sayısı) analiz eder. Jean Baudrillard’ın “olmayanın simülasyonu” olarak adlandırdığı şey budur; bu simülasyon, kendini taklit ederek, yavaş yavaş araştırma nesnesinden uzaklaşır ve gerçek dünyayla olan tüm bağını yitirir. Akademik bilgi de aynı durumdadır. Genç akademisyen adayları, kendilerinden önce gelen “başarılı” örneklerin ne yaptığını ve üzerinde çalıştığını inceler ve profesörlerini memnun etmeye çalışır.
Herkesin zihninde bir simülakr vardır ve çalışmalarının bu simülakra uygunluğu çerçevesinde, işe yaramaz ya da daha kötüsü, bir saadet zincirinin parçası haline gelmiş yetenekli insanlardan oluşan bir grup yaratırlar. Buna saadet zinciri diyorum çünkü üniversite öğrencilerinin iş piyasasındaki güçlerini artırmalarına imkan sağlayamazsa, üniversiteler kapılarının önünde öğrencisi olmak için bekleyen kimseyi bulamayacaktır. Üniversiteler hâlâ insanlara bir meslek sağlayabilmektedir, çünkü üniversite mezunlarının işverenlerini etkilemenin birincil koşulu budur. Üniversiteler hala öğrencilerin bir dizi performatif eylemi gerçekleştirdiği yerlerdir. Ancak üniversite mezunlarının arzı bu şekilde arttıkça, mezunların değeri aslında ironik bir şekilde azalmaktadır.
Öğrenciler için durum böyleyken, akademisyenler için ise durum çok daha vahimdir. Üniversite artık bilgi üretmiyor; bilgi üretiyormuş gibi görünen bir “hiper-gerçeklik” sunuyor. Makaleler, atıflar ve konferanslar, dış dünyanın gerçekliğiyle hiçbir bağı olmayan kapalı bir oyundur. Akademi, bilgiyi akademik kalıplara sıkıştırarak onu boğmakta ve böylece bilginin devrimci ve pratik gücünü ortadan kaldırmaktadır (ehlileştirmektedir). Gerçek bilgi üretimi, kuralların çiğnenmesiyle başlar. Ancak üniversiteler, kurallara (metodolojiye) uymayanları “bilimsel olmayan” ilan ederek dışlarlar. Tıpkı Engizisyon’un kafirleri yakması gibi. Bugün, bilgi üretmeye çalışan pek çok insan üniversite derslerinin kapsamı dışındadır. Çünkü akademik piramidin içinden konuşmazlar. Bilimsel yöntem, gerçeği keşfetmekten ziyade kurumu korumaya hizmet eden bir ritüeldir. Dersler ve konferanslar, rutin birer komünyon ritüeline dönüşmüştür.
Tıpkı kilisenin zamanla toplumu dönüştürme gücünü yitirip sadece “Pazar ayinleri”yle kendini avutmaya başlayan bir yapıya dönüşmesi gibi, sosyal bilimler de sokağı, devleti ya da bireyi etkileyemeyen bir yapıya dönüştü. Tıpkı bir keşişin hayatını bir el yazmasını süslemeye adadığı gibi, bir akademisyen de hayatını kimsenin okumayacağı bir makalenin metodolojisine adar. Makalelerin okunmaması burada herhangi bir sorun oluşturmamaktadır.
Fransız Devrimi’ni gerçekleştiren ve ardından iktidarı ele geçirenlerin çoğu Voltaire ya da Rousseau okumamıştı. Devrim öncesinde en çok satan kitaplar iyi bilinmektedir. Bunlar, devrimin ideolojisini şekillendirecek yazarları okumuş ve özümsemiş, monarşiye saldıran ikincil yazarların kaleme aldığı erotik romanlardı. Ancak, artık toplumu ve siyaseti dönüştürecek olanlar bile akademik makaleleri ve kitapları okumuyor. Akademi de bu kişilerin kim olduğunu bilmiyor. Vurulana kadar, üniversitedeki hiçbir profesör Charlie Kirk'ün kim olduğunu ya da bugün Nick Fuentes'in kim olduğunu bilmiyor. Bu insanlar da akademik metinleri okumuyor, ancak toplumu etkileme gücüne sahipler. Bilgi üretimi, sosyal politika oluşturmakla değil, akademik hiyerarşide daha yüksek bir seviyeye yükselmekle ilgilidir. Dolayısıyla, tüm rahip cüppelerinden arındırıldığımızda, elimizde atamaları gelene kadar gerekli görevleri yerine getiren bir memurdan başka bir şey kalmamaktadır.
Feyerabend'in gözlemi hâlâ bir geçerliliğe sahiptir. Devlet, üniversiteye bir bütçe ayırır çünkü modern bir devlet, üniversite olmadan düşünülemez. Tıpkı bir kralın sarayında bir rahibi bulundurması gibi. Ancak devlet, karar verirken akademisyenlere danışmaz. Akademisyenler, kararları “bilimsel dil” ile meşrulaştıran ya da bir köşede kendi kendine konuşan “saray danışmanları” konumundadırlar.
Kısacası, kilise yıkıldığında onun yerini alacak bir üniversite vardı. Şimdi ise üniversite yıkılıyor, ama onun yerini alacak hiçbir kurum yok. Kilise, gelirlerini sağladığı toprakları kaybettiğinde bile ayakta kalmayı başarmıştı. Ancak üniversitenin böyle bir takipçi kitlesi yok. Belki de üniversiteyi kapatmak, düşünceyi özgürleştirmek için ilk şarttır. Bu kiliseyi kapatmak kadar zor değil; o kadar çürümüş bir durumda ki, devlet bütçesini kestiğimiz anda kendi kendine çökecektir.
-Montreal - 9 Mart 2026
