“Finansal Maymun”un Ötesinde: Neden Borç, Artık İnsan Kalmamızı Sağlamak İçin Yeterli Değil
9 Nisan 2026 tarihinde, Science web sitesinde bir makale yayınlandı. Bilinen en büyük şempanze sürüsü, ciddi bir ‘’iç savaş‘’ yaşıyor. Bu durum, her şeyden önce Jane Goodall’ın 50 yıl önce Tanzanya’nın Gombe bölgesinde yaptığı gözlemleri doğrulamakta. Şempanzeler gruplara ayrılıp bölge savaşlarına girebiliyor. Goodall, şiddet ve yamyamlık eylemlerini de içeren bu “savaşların” doğasının son derece ritüelistik olduğunu belirtmişti.
Peki, Uganda'nın Ngogo bölgesinde bulunan bilinen en büyük şempanze sürüsü neden bir çatışmanın içine çekildi? Cevap, grubun “yönetilemeyecek kadar büyük” hale gelmiş olmasıdır. Şempanzeler için “öteki”, sadece bir tırmalama mesafesindedir. Aralarındaki bağı koruyan tek şey fiziksel temas ve doğrudan etkileşimdir, yani birbirlerini tımarlamak.
30 yıllık bereket ve refah dönemi, grubun üye sayısının 200'ü aşmasını sağladı. Bu rakamın bize hatırlatması gereken bir şey var: Dunbar sayısı! 1990 yılında antropolog Robin Dunbar, bir kişinin anlamlı ilişkiler kurabileceği insan sayısının 150 olduğunu öne sürdü. O, bu sayının ötesindeki herkesin tanıdıklar ve tanıyabileceğiniz kişilerden oluştuğunu savundu. Dolayısıyla, Dunbar sayısına göre şempanzeler, sayılarının artması sonucunda grup içinde artık bir birlik duygusu yaşayamayacakları bir noktaya ulaşmıştır.
Peki, o zaman şunu sormamız gerekir: 8 milyar Homo sapiens varken, neden bu maymun türü birbirini öldürmüyor? Birbirlerini öldürmediklerini söylemek tamamen doğru olmaz, ancak en azından 150 kişiyi geçtikleri anda birbirlerini öldürmeye başlamadıklarını söyleyebiliriz. Çok daha büyük gruplar barış ve uyum içinde bir arada yaşayabiliyor.
Diğer maymunlar gibi biz insanlar da, gruplarımız 150 ila 200 kişiyi aştığında aslında “birbirimize düşman olmaya” meyilliyiz. ''Diğerleri'' güvenebileceğimiz varlıklar değildir ve her an tehlike altındayız. İnsanlar bu sınırlamayı soyutlama yoluyla aştılar. Biz insanlar, çok dar bir fiziksel gerçeklik üzerine inşa edilmiş geniş hikâyelerin içinde yaşıyoruz. Din, devlet, millet ve dil—bunların hepsi hikâyeler yaratmanın bir parçasıdır. Bunlara “hikayeler” derken, Benedict Anderson’ın “hayali topluluklar” ile kastettiği şeye atıfta bulunuyorum. Kitabının girişinde kendisi de, bu “toplulukları” “hayali” olarak nitelendirerek onları küçümsemek ya da gerçek dışı olduklarını ima etmek istemediğini belirtmiştir. Aksine, içinde yaşadığımız gerçekliğin çok büyük bir kısmı bu hikayelerden oluşur. Bunun sadece çok küçük bir kısmı maddi gerçekliktir. Grubumuz 150 kişiyi aştığı anda, şempanzelerin yaptığı gibi birbirimizi katletmiyorsak, bunu bu hikayelere borçluyuz.
Belki de insanlar ile diğer canlılar arasındaki en büyük fark, bu hikayeler yaratma yeteneğimizdir; daha da dikkat çekici olan ise bu hikayelere inanma yeteneğimizdir. Bugün, zamanımızın en büyük hikayesi ve bu hikayenin içine düştüğü krizden bahsedeceğim.
Şempanzelerde, alfa erkeğin otoritesi, fiziksel olarak ortamdan uzaklaştığı anda sarsılır. Oysa modern devlet ve uluslararası sistemde, “Egemen”, fiziksel olarak orada bulunmasına gerek kalmaksızın, koyduğu yasal kurallar (borç sözleşmeleri) aracılığıyla orman kanunlarının kaosunu önler. Başka bir deyişle, devlet en azından en büyük “borç garantörü”dür. Borçlanma kapasitesinin çökmesi, Leviathan’ın hikaye anlatma yeteneğini kaybetmesine ve “doğa durumuna” (Hobbes’un ormanına) geri dönülmesine yol açar.
Adam Smith, “Ulusların Zenginliği” adlı kitabında şöyle yazmıştır: “Hiç kimse bir köpeğin başka bir köpekle bir kemiği başka bir kemikle adil ve bilinçli bir şekilde takas ettiğini görmemiştir.” Ancak burada bir hatayı düzeltmemiz gerekiyor. Evet, hiçbirimiz köpeklerin kemik takas ettiğini görmedik, ancak çoğu insan -Adam Smith dahil- şempanzeleri doğal ortamlarında gözlemleme ayrıcalığına da hiç sahip olmadı. Ben de bu konuda bir istisna değilim, ancak Uganda'daki şempanze iç savaşıyla ilgili son dakika haberlerini alabileceğimiz harika bir çağda yaşıyoruz. Şempanzelerin, fuhuş ve koruma gibi amaçlarla toplulukları içinde birbirleriyle takas yaptıkları da bilinmektedir. Bu nedenle, bir takas ekonomisi'nin varlığından söz edebiliriz. Ancak, yine de insanlığın benzersiz rolünü vurgulayan bir ayrım vardır. Bu ayrım, maddi ticaret ekonomisini bir anlatıya dönüştürmeyi de başarmıştır.
Para –özellikle de borç– insanların yabancılara güvenmesini sağlayan bir “sentetik tımar” mekanizmasıdır. Bir şempanze, bir yabancıyla “borç ilişkisi” kuramadığı için ona güvenemez. Biz ise, kredi (credo = inanmak) sayesinde aynı sistem içinde milyonlarca yabancıyla barış içinde (!) bir arada yaşayabiliyoruz.
Ngogo'daki şempanze liderinin gücü, fiziksel yetenekleri ve kendisine sadık 3-5 müttefikiyle sınırlıdır. Ancak bir devletin veya modern bir aktörün gücü, henüz var olmayan bir kaynağı -borç- günümüze getirme yeteneğinde yatmaktadır. Medeniyet, şiddeti “mali yükümlülükler”e dönüştürme sanatıdır. Borç alabildiğimiz sürece savaşmak zorunda kalmayız; çünkü sistem bize “gelecekte paylaşılacak bir pasta” vaat eder. Ancak bugün, dünyanın toplam borcu dolaşımdaki para miktarının en az üç katıdır. Bununla birlikte, borç daha fazla borçla yenilenebilir. Ayrıca para basmak başlı başına bir sorun değildir, ancak bunun enflasyona yol açacağı açıktır. Her likidite krizinde merkez bankalarının ilk hamlesinin finansal kurumları kurtarmak için para basmak olduğu da unutulmamalıdır. Peki bu ne kadar daha gidebilir?
Eğer borçlanma kapasitemiz çökerse, elimizde ne kalır? Adına ne dersek diyelim — liberalizm, küreselleşme, kapitalizm veya neoliberalizm — bu “güncel hikaye”, insanlık tarihinde eşi benzeri görülmemiş büyüklükte bir kalabalığı bir araya getirmeyi ve onların barış içinde yaşamasını sağlamayı başardı -En azından çoğunun-. Finansal sistem, barışın bir simülasyonudur. Bu simülasyon çöktüğünde — yani “soyut borç”un gerçek bir karşılığı kalmadığında — insanlar aniden Ngogo ormanındaki o “maymun” moduna geri dönerler. Günümüzün kutuplaşmasını ve küresel gerilimleri, “finansal yapıştırıcımızın” (borçlanma kapasitemizin) zayıflaması olarak yorumlayabilir miyiz? Küresel hegemonyaya baktığımızda, “haydut devletler” olarak etiketlenenlerin aslında kurallara uymayı reddedip küresel finansal sisteme entegre olmamayı seçen oyuncular olduğunu kabul etmek de bir olgunluk işaretidir.
İnsanlar, şempanzelerden daha ahlaklı oldukları için değil, daha karmaşık “borçlular” oldukları için büyük toplumlar kurabildiler. Zenginliğimiz, cebimizdeki paradan ya da sahip olduğumuz varlıklardan çok, sistemin bize duyduğu güvenden kaynaklanıyor. Ancak, bu güven (kredi) tükendiğinde, Uganda ormanları o kadar da uzak değil.
Şahsen hikâyelere karşı değilim. Bana kalırsa, hikâyeler işe yaradığı ve bize huzur verdiği sürece devam etmelidir. Ancak, bu hikâyelere duyulan inanç günden güne azalıyor. Eğer bu hikâyeler değişmezse, hepimiz yine ormana geri döneceğiz. Önemli olan hikâyenin bize ne kadar uygun olduğu değil, en fazla sayıda insanı nasıl kapsayabileceğidir. Barışçıl insan toplumları ancak bu şekilde işleyebilir.
Son bir düşünce. Neden uluslar uzak bölgelere güç yayarlar? Bu sadece toprak kazanımı için mi, yoksa küresel borç ve kredi piyasalarına “Hâlâ buradayım ve borç alabilirim” mesajını vermek için mi?
11/April/2026 - Montreal
