Teleolojinin Ötesinde: Kırılgan Bir Denge Olarak Tarih

Tarihin bir süreç olduğu ve bu sürecin bir yönü olduğu düşüncesi, sanki kültürümüzün ayrılmaz bir parçasıymış gibi sürekli tekrarlanmakta. Hatta bazı siyasi ideolojiler, adlarını bu kavramdan almıştır: “ilericilik”. Modern insanlar, “tarihin belirli bir yönde ilerlediği”, bu tarih içinde ilericiler ve gericiler olduğu ve bu hareketin yönü üzerine bir mücadele yürütüldüğü inancıyla bilinçsizce aşılanmış durumdadır. Bana kalırsa bu fikir eleştirilmelidir.

Tarihsel bir bakış açısıyla, döngüsel tarihin, tarihin doğrusal anlatımından daha eski olduğunu öne süren sağlam argümanlarımız var. Bunu, reenkarnasyon kavramına, tarım toplumlarının bitkiler üzerinde yaptıkları gözlemler yoluyla fark ettikleri döngüsel düzene (doğum, yaşam, ölüm ve yeniden doğuş) ve ölümden sonraki yaşamla ilgili inançlara kadar geriye götürebiliriz.

Bununla birlikte, ilerici tarih anlayışının —ya da şimdiye kadar gizli tuttuğum gerçek adıyla, teleolojik tarih— en eski köklerinin Platon ve Aristoteles’in yazılarında bulunduğunu düşünüyorum. Ancak, kendi yorumumu da eklemek gerekirse, teleolojik tarihin entelektüel bir kavramdan yaygın olarak kabul gören bir fikre dönüşmesi, antik Yunan düşüncesinden —özellikle de Platoncu ve Aristotelesçi okulların etkisinden— etkilenen İbrahimî dinler sayesinde mümkün olmuştur. Örneğin Yahudilikte, aynı kitabın farklı bölümlerinde iki tarihsel anlatı bir arada bulunur. Ancak zamanla, Tanrı’nın teleolojik planına dair anlatı baskın hale geldi ve bu eğilim, ondan ortaya çıkan Hıristiyanlığa ve ondan etkilenen İslam’a da yayıldı.

Sanayi Devrimi sonrası döneme girerken, Wilhelm Hegel, tarihin diyalektik akışı kavramı altında teleolojiyi kısmen sekülerleştirir. Hegel'e göre tarih, insan aklının ve özgürlüğünün diyalektik ilerleyişidir ve Mutlak'a, yani mutlak özgürlüğe ulaştığında sonuca varacaktır. Felsefesi seküler terimlerle formüle edilmiş olsa da, Hegel'in bir Hıristiyan olduğunu hatırlamakta fayda var. Başka bir deyişle, bu metafizik teleolojide, sürecin altında yatan bir Tanrı vardır.

Bu entelektüel kavramı —tarihin diyalektik-teleolojik anlayışını— kitleler arasında yaygın olarak kabul gören bir fikre dönüştüren kişi Karl Marx’tı. Marx, diyalektiğin işleyişini kapsamlı bir şekilde açıklayan ilk kişinin Hegel olduğunu kabul etmekle birlikte, Hegel’in diyalektiği baş aşağı tuttuğunu belirterek onu eleştirir. Ona göre, tarihin teleolojisi maddi dünyada sınıf mücadeleleri yoluyla ilerler ve mutlak ideal, sınıfsız bir toplumdur. Ancak, tahmin edebileceğiniz gibi, bu geçiş sırasında Tanrı teleolojiden kopmuştur. Ve aslında, tarihsel hareketi atfedebileceğimiz tek dış kaynak da ortadan kalkmıştır.

Bu noktada, Friedrich Nietzsche'ye atıfta bulunmanın gerekli olduğuna inanıyorum. Böyle Buyurdu Zerdüşt'te Nietzsche, devletin öldürülen tanrının yerini alan yeni bir put olduğunu belirtmiştir. Daha sert bir yorumla, onu “soğuk canavarların en soğuğu” olarak tanımlamıştır. Ona göre devlet, bireyselliği, yaratıcılığı ve bağımsız yaşamı yok eden bir puttur.

Seküler ilerlemecilik de bu şekilde yorumlanabilir. Seküler ilerlemecilik, Tanrı’nın ölümünün ardından ortaya çıkan bir başka puttur ve Tanrı’nın o estetik zarafetinden yoksundur. İlerlemecilik, özünde seküler bir din gibi işler. Eskiden “ilahi takdir” olarak adlandırılan şeyin yerini “tarihsel zorunluluk” almıştır. Neyin ileriye, neyin geriye gittiğini belirleyen hiçbir temel yoktur. Bir şeyi iyi ya da kötü olarak tanımlamanın doğası gereği sorunlu olması bir yana, bunun öznel tercihlerden başka bir açıklaması yoktur.

Dahası, eğer tarih zaten “doğru” yönde akıyorsa, birey sadece yolculuğun tadını çıkaran bir yolcu haline gelir. Bu “determinizm”, aslında siyasi iradeyi felç eden bir uyuşturucudur. Felç etmediğinde ise, çok daha tehlikeli, hayali bir gelecek adına herkesi susturmayı meşrulaştıran bir silaha dönüşür.

Dini bir teleolojide, eskatolojik bir sonucu garanti eden bir yaratıcı vardır. Oysa seküler ilerlemecilik, Tanrı’nın bıraktığı boşluğu doldurma zahmetine bile girmedi. Evrenin ya da tarihin, bizi (ya da bir grup olarak bizi) mutlu etmek için hiçbir yükümlülüğü ya da içsel mekanizması yoktur. Metafizik bir “Telos” olmadan, ilerleme yalnızca kanıtlanmamış bir umuttur.

Postkolonyal bir eleştiri sunmanın da yerinde olacağına inanıyorum. İlericilik, Batı dışı toplumları tutarlı bir şekilde “geri kalmış” veya “gelişmekte olan” olarak etiketler. Dünya siyasetindeki asimetrik güç dağılımı, ilerici ideolojinin çok iyi niyetlerini ve temel değerlerini, kendi gücünü meşrulaştırmak için sömürür. Herhangi bir medya kuruluşunun uluslararası haberlerine baktığınızda, kadın hakları veya LGBTQ+ haklarıyla ilgili sorunlarla karşı karşıya kalan tek yerlerin, egemen devletlerin hasımları olduğunu hiç fark ettiniz mi?

Suudi Arabistan’daki kadınların araba kullanmasına izin verilmemesi yıllarca görmezden gelinirken, şimdi İran’daki kadınların başörtüsü takmak zorunda olması (ya da buna zorlanması) ülkeyi bombalamak için bir gerekçe olarak görülüyor. Ne de olsa bu insanlar geri kalmış ve biz de onları modern çağa sokmak için bombalarımızı kullanmalıyız. Sömürge sonrası çalışmaların bize öğrettiği şey, tarihin tek bir otoyol değil, birbiriyle çatışan, kesişen ve hiçbir yere varmak zorunda olmayan bir yol ağı olduğudur. Bu, “ilerleme” anlatısının aslında bir egemenlik aracı olduğunu ortaya koymaktadır.

Bu nedenle, tarihin önceden belirlenmiş bir rotayı takip etmediğini savunuyorum. Bugün sahip olduğumuz haklar —ifade özgürlüğü, sosyal haklar ve habeas corpus gibi— tarihin doğal bir sonucu değil, daha çok ilgili aktörler arasındaki son derece hassas ve geçici bir güç dengesi (equilibrium) sonucudur. Daha geniş bir ifadeyle, örneğin, Habeas Corpus, 1215 yılında Magna Carta sayesinde ortaya çıkan bir hak değildir. Bu, her an ve her gün bilinçli ve bilinçsiz bir mücadelenin verildiği bir haktır.

Dünyanın mevcut dengesi, 8 milyar insanın her gün bilinçli ya da bilinçsiz olarak içinde bulunduğu güç mücadelesinin bir sonucu olarak sürekli yeniden kurulan bir dengedir. Bu nedenle, insan hakları bir “kazanım” değil, bir “ateşkes”tir. Bu dengeyi sağlayan güçlerden biri zayıflarsa, o hak “tarihsel ilerleme”ye bakılmaksızın bir gecede ortadan kalkabilir. Uğraşılacak bir hedef ve izlenecek bir yönün olması rahatlatıcı düşüncelerdir, ancak gerçekte bunlar, sonuçlarını önceden tahmin edemediğimiz günlük mücadelelerin sonucudur.

Bu nedenle, demokrasi ya da özgürlük, bir kez inşa edilip kendi haline bırakılan bir bina değil, her gün sulanması gereken bir bahçedir. Bunu ihmal ettiğimiz için kaybettiğimiz sosyal hakları da buna dahil edebiliriz. Bu kazanımlar, büyük siyasi planlarda değil, her zaman günlük uygulamalarımızda—dilimizde, alışkanlıklarımızda ve tutumlarımızda—savunulmalıdır. Mücadele bittiği anda entropi devreye girer ve tarih “geriye” akar (gerçekte ise, sadece farklı bir güç dengesine kayar). Bu nedenle, haklarımızın korunmasının en büyük düşmanı kayıtsızlıktır.

Her gün, 8 milyar insanın mücadelesi, Darwinist doğal seçilim yoluyla yeni bir sonuca yol açar. Bu mücadelelerde değişim, ya çok sayıda aktörün tek bir yöne doğru baskı yapmasıyla ya da karşı tarafın umutsuzluktan mücadeleyi bırakmasıyla, yani denge kaymasıyla gerçekleşir. Burada, totalitarizm tehdidini de ele almalıyız. Karşı tarafın mücadelesini demokratik olmayan yöntemlerle engellemeye çalışmanın sonuçlarını öngöremeyiz. Demokrasi, en fazla sayıda aktörün etkisini gösterebileceği bir sistemdir ve doğal seçilim bu şekilde en etkili şekilde işler. Aksi takdirde, istenen sonuca ulaşılamayacağı için, demokratik olmayan eylemlerin sonuçları felaket olabilir. Bu öngörülemez. Doğal seçilim bozulacaktır.

Tarihin bir yönü olmaması bir felaket değildir; aksine, bu gerçek özgürlüktür. Ancak tarihin sırtımıza esen bir rüzgar olmadığını anladığımızda kürek çekmeye başlarız.

14 April 2026 - Montreal